【招标公告】德格印经院文创展厅摊位经营权公开竞价招租第二次公告
【招标公告】德格印经院文创展厅摊位经营权公开竞价招租第二次公告:本条项目信息由剑鱼标讯四川招标网为您提供。登录后即可免费查看完整信息。
基本信息
| 地区 | 四川 甘孜藏族自治州 | 采购单位 | 德格县国有资产监督管理局 |
| 招标代理机构 | 甘孜州贡嘎山拍卖有限责任公司 | 项目名称 | 德格印经院文创展厅摊位经营权 |
| 采购联系人 | *** | 采购电话 | *** |
点击
上方蓝字
关注掌上●德格
德格印经院文创展厅摊位经营权
公开竞价招租第二次公告
按照德格县人民政府安排部署,为规范印经院游客中心广场文创展厅摊位区域经营管理,丰富文化旅游配套业态,现由德格县国有资产监督管理局牵头,甘孜州贡嘎山拍卖有限责任公司承办,对印经院游客中心广场文创展厅 36 个摊位开展公开竞价经营权招租,相关事宜公告如下:
一、招租标的基本情况
本次共计招租 36 个印经院游客中心广场文创展厅摊位,摊位自有编号请至现场查看,所有摊位面向符合条件的承租方公开招租。经营区域仅限指定展厅摊位范围内,经营产品仅限印经院主题文创、文旅产品及甘孜州德格特色民族文化产品,严禁销售与展厅文旅、非遗文化定位无关的商品,不得擅自改变摊位的经营用途。
二、现场看样
意向承租方自公告发布之日后,可自行前往印经院游客中心广场展厅摊位区域,实地查看摊位编号、位置及展厅摊位现状。
三、报名事宜
1. 此次竞价的标的按现状进行公开招租,意向承租方需符合经营相关要求,承租方必须是具有完全民事行为能力的自然人、法人或其他组织(本次竞价不接受联合竞租申请),并提供以下资质文件:自然人:本人有效身份证原件及复印件;法人 / 其他组织:营业执照副本、法定代表人身份证原件及复印件、授权委托书及代理人身份证原件及复印件。
2. 报名时需明确填写拟参与竞价的摊位编号,每位竞租者只可申报一个摊位,按单个摊位分别参与竞价。
3. 竞价成交后,竞得人对标的物进行的任何投入概由竞得人自行负责,竞得人不得以标的物的瑕疵为理由提出任何诉求。
4. 有意参加竞租者请持有效证件,于 2026 年5月8日至5月9日上午 9 时 -- 下午 5 时,到德格县国资局一楼会议室报名登记,报名时间一经结束不接受任何形式报名。
5. 本次招租报名及现场核验环节,将邀请更庆镇人民政府、县国资局、辖区派出所、市场监督管理局、文物考古研究所、县国资公司等相关单位人员到场监督,保障竞价全程公开、公平、公正进行。
四、竞价规则
1. 竞价方式:本次摊位采用公开竞价、价高者得的方式招租,按摊位独立编号逐一进行竞拍。
2. 竞租起始价:每个摊位起拍价为 500 元 / 月,竞价加价幅度为每轮竞价增价 50 元。
3. 竞拍时间:2026 年5月11日上午 10 时
4. 竞拍地点:德格县国资局一楼会议室
五、履约条款
1. 合同期限:摊位租赁合同两年一签,两年后重新招租,合同期内严格遵照约定执行。
2. 租金按年度缴纳,乙方须在合同签订之日一次性向甲方支付首年租金。之后应于租赁期满一年后提前一周,将次年租金支付至甲方指定账户,承租方不得以任何理由拖欠租金,如出现该情况,将解除租赁合同并追究相关违约责任。
3. 退租约定:承租方如需退租,需提前一个月提出书面申请,租金按实际租赁月数结算退还。
4. 使用权限:承租方仅享有展厅摊位使用权,无所有权,相关条款将在租赁合同中明确标注。
5. 使用限制:合同期内严禁转租、转借摊位,严禁开展与本次招租不相符的经营业态,严禁擅自改变展厅摊位原有样式及结构,不得私自拆卸、改造展厅摊位。
6. 招牌管理:承租方自行拟定摊位招牌名称,上报国资公司后,由国资公司统一设计制作,承租方不得私自设计、安装招牌。
六、管理权责划分
1. 承租方需严格服从相关部门及国资公司管理。
2. 德格县国有资产经营管理有限责任公司另行安排现场管理人员,负责现场的维护及管理工作。
七、其他事项
承租方须严格遵守国家相关法律法规、县委县政府工作要求及国资公司各项管理规定,如出现政府征收、回收等不可抗力因素,承租方需无条件退场,已缴纳的房租由国资公司按实际租赁月数结算退还;承租方不得从事违规经营等行为,若有违规经营将取消租赁资格、终止合同,违法行为移送司法机关处理。
欢迎符合条件的意向竞租人前来咨询、看样、参与竞价!咨询电话:17340312782、18919542116、19113831040(藏语)
特此公告
德格县住房和城乡建设局
德格县市场监督管理局
德格县文化广播和电视旅游局
德格县文物考古研究所
德格县消防救援局
德格县更庆镇人民政府
德格县更庆镇派出所
德格县国有资产经营管理有限责任公司
2026 年5月7日
སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་རིག་གནས་གསར་བསྟོད་འགྲེམས་ཁང་
ཁྲོམ་བཀྱག་འཚོང་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁང་གླ་བསྐུལ་རྒྱུའི་སྤྱི་བསྒྲགས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་གཞིར་བཟུང་ནས། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ས་ཁོངས་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལྷུ་ལག་ཆ་ཚང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོག ད་ལྟ་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་གཞུང་རྒྱུ་ནོར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག དཀར་མཛེས་ཁུལ་གངས་དཀར་རི་བོའི་རྡེག་འཚོང་ཚད་ཡོད་འགན་འཁྲི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ནས་སྒྲུབ་འགན་ཁས་ལེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་འགྲེམས་ཁང་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁྱོན༣༦འགྲན་འཚོང་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ན་རིན་གོང་འགྲན་རྩོད) ཐོག་ནས་ཁྲོམ་བཀྱག་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ།
འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།
གཅིག ཁང་གླ་བསྐུལ་བའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ།
ད་ཐེངས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་འགྲེམས་ཚོམས་སུ་ཁྱོན་ཁྲོམ་བཀྱག༣༦ཡོད། ཁྲོམ་བཀྱག་གི་ཨང་རྟགས་ཡུལ་དངོས་སུ་འོང་ནས་བལྟ་དགོས།
དོ་བདག་གིས་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་མཁན་ཚང་མ་ལ་འགྲེམས་ཁང་ཁྲོམ་བཀྱག་ཡོད་ཚད་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་ཕྱིར་གླ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲོམ་འདོན་ཡུལ་ནི་གཏན་ཁེལ་ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲེམས་ཚོམས་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་མི་རུང་། གཉེར་སྐྱོང་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོ་ནི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་རིན་གནས་ཐོན་རྫས།འགྲེམས་ཚོམས་སུ་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དང་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་འཚོང་བ་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གོང་དུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཐོན་རྫས་དག་ལས་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་དག་བཙོང་མི་ཆོག
གཉིས། ཡུལ་དངོས་ནས་དཔེ་མཚོན་ཁྲོམ་བཀྱག་ལ་བལྟ་བ།
ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་གླ་རྒྱུ་ལ་འདོད་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉིན་ནས་བཟུང་། རང་འགུལ་ངང་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ས་ཁོངས་སུ་བསྐྱོད་དེ། ཁྲོམ་བཀྱག་ཡོད་སའི་ས་གནས་དང་ཁྲོམ་བཀྱག་གི་ཨང་རྟགས། འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་གི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཆོག
གསུམ། མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས།
༡.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་འཚོང་གི་རིན་གོང་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་གླ་བསྐུལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དོ་བདག་གིས་ཚོང་གཉེར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་རྒྱུ་ཡིན།
འབྲེལ་ཡོད་ཆ་རྐྱེན། ཁྲོམ་བཀྱག་གླ་མཁན་དེ་ངེས་པར་དུ་དམངས་དོན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཡོད་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྤྱི་དམངས་དང་དེ་མིན་ཁྲིམས་མཐུན་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གཞན་དག་ཀྱང་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག(ཐེངས་འདིའི་འགྲན་འཚོང་སྐབས་མི་མང་པོ་མཉམ་འབྲེལ་དུ་མིང་ཐོ་འགོད་མི་ཆོག) དེ་མིན་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་ཡོད་གྱི་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་སྤྲོད་བྱ་དགོས།
སྤྱི་དམངས་ཡིན་ན།རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་དང་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་བསྐྱར་དཔར་བྱས་ནས་བཟུང་ཡོང་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་འཐུན་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་ན། ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར་དང་ཁྲིམས་མཐུན་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་དང་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་བསྐྱར་དཔར་བྱས་ནས་བཟུང་ཡོང་དགོས། མ་ཟད་རྩ་འཛུགས་གིས་ཚབ་མངགས་མི་སྣས་རང་ཉིན་རྩ་འཛུགས་གི་ཚབ་བྱེད་ཆོག་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཁུ་ཡོད་དགོས།
༢.མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁྲོམ་བཀྱག་༣༦ལས་རང་ཉིད་བློ་འབབ་སའི་་ཁྲོམ་བཀྱག་་གི་ཨང་གྲངས་་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། མི་རེེས་ཁྲོམ་བཀྱག་རེ་རེ་སྙན་ཞུ་བྱེད་ཆོག རིན་གོང་ཡང་ཁྲོམ་བཀྱག་རེ་རེ་བཞིན་ཡིན།
༣.འགྲན་འཚོང་ལྟར་ཁྲོམ་བཀྱག་གླས་རྗེས། ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་ལ་འགྲོ་སོང་ཡོད་ཚད་རང་གིས་འགན་ཁུར་དགོས། ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་གི་སྐྱོན་ཆ་དང་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ་སོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རེ་བ་གང་ཡང་བཏོན་མི་ཆོག
༤.ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་འགྲན་འཚོང་ལ་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དཔང་འཁྱེར་དང་འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་སྤྲད་ཚར་བའི་དངོས་དཔང་ཁྱེར་ནས༢༠༢༦ལོའི་ཟླ་༥ཚེས༨ནས་༢༠༢༦ལོའི་ཟླ་༥ཚེས༩ཉིན་སྔ་དྲོ་དུས་ཚོད༩ཕྱི་དྲོ་དས་ཚོད༥པའི་བར། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས་གྱི་ཁང་བརྩེགས་དང་པོར་ཕེབས་རོག དུས་ཚོད་འདི་བརྒལ་རྗེས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་གོ་སྐབས་མེད།
༥.ཐེངས་འདིའི་ཁང་གླ་བསྐུར་བའི་མིང་ཐོ་འགོད་ས་དང་འགྲན་འཚོང་བྱེད་སའི་ཡུལ་དངོས་ལ། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མངགས་གཏོང་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཚོང་ར་དོ་དམ་ལྟ་སྐུལ་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཕེབས་ནས་ལྟ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འགྲན་འཚོང་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
༦.གལ་ཏེ་ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲན་འཚོང་ལ་ཞུགས་ནས་ཁྲོམ་བཀྱག་གླས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲན་འཚོང་འཇུག་རྫོགས་རྗེས་གཟའ་འཁོར་ཅིག་ནང་ཚུན་འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་ཕྱིར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན།
༧.གལ་སྲིད་འགྲན་འཚོང་ལས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཐོབ་སོང་ན། འགྲན་འཚོང་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྨར་ཕྱིར་སློག་མི་བྱེད་པར། གན་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་༢རིང་གི་སྤྱིའི་གླ་ཆ་ལས་བརྒྱ་ཆ་༥%ཡིས་རང་ཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྡེག་འཚོང་བྱས་རྗེས།ལྷག་དངུལ་རྣམས་ཆད་དོན་ལྟར་ཐད་ཀར་ལོ་སྔོན་མའི་གླ་དངུལ་དང་ཁག་ཐེག་འགན་དངུལ་ལ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལྷག་དངུལ་དེའང་ལོ་སྔོན་མའི་གླ་དངུལ་དང་འགན་དངུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ན། ཆད་དོན་བཞིན་རང་འགུལ་གྱིས་དངུལ་གྱི་ཆ་ཤས་དེ་ལོ་དེའི་གླ་ཆར་རྩིས་སྤོ་བྱེད་པའམ་ཐད་ཀར་རྩིས་ལེན་བྱས་ནས་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།
༨.གལ་ཏེ་འགྲན་འཚོང་ལས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཐོབ་རྗེས་གན་རྒྱ་ལྟར་ལག་བསྟར་མ་བྱས་ན།
འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་དེ་ཁང་གླ་རུ་འཐེན་ཆོག་པ་མ་ཟད་ཕྱིར་བདག་པོར་སྤྲད་རྒྱུ་མེད། འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་དེ་གན་རྒྱ་ལས་འགལ་བའི་དངུལ་ཆད་དུ་བརྩི་བ་མ་ཟད་གན་རྒྱ་དང་འགལ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བདའ་དེད་ཀྱང་ཡོད།
༩.ཐེངས་འདིའི་ཁང་གླ་བསྐུར་བའི་མིང་ཐོ་འགོད་ས་དང་འགྲན་འཚོང་བྱེད་སའི་ཡུལ་དངོས་ལ། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མངགས་གཏོང་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཚོང་ར་དོ་དམ་ལྟ་སྐུལ་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཕེབས་ནས་ལྟ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འགྲན་འཚོང་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
བཞི་པ། རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་གི་གོ་རིམ་མམ་སྒྲིག་གཞི།
༡.རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་སྟངས། ཐེངས་འདིའི་ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲན་འཚོང་ནི་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ངང་ནས་རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པ་དང་རིན་གོང་མཐོན་པོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་ཁྲོམ་བཀྱག་ཐོབ་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཁང་གླ་བསྐུལ་རྒྱུ་དང་། ཁྲོམ་བཀྱག་གི་ཨང་རྟགས་ལྟར་ཁང་མིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྲན་འཚོང་བྱེད་རྒྱུ།
༢.རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་རིན་གོང་ནི་ཁྲོམ་བཀྱག་རེ་རེའི་རིན་གོང་ཟླ་རེར་སྒོར་༥༠༠ཡིན་པ་དང་རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རིན་གོང་འཕར་ཚད་ནི་ལག་ནང་གི་བྱང་བུ་བཀྱགས་ཐེངས་རེར་སྒོར་༥༠རེ་འཕར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།
༣.འགྲན་འཚོང་དུས་ཚོད་ནི ། ༢༠༢༦ལོའི་ཟླ་ ༥ཚེས་ ༡༡ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི ༡༠ཆུ་ཚོད་།
༤.འགྲན་འཚོང་བྱེད་སའི་ས་གནས་ནི། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས་ཁང་བརྩེགས་དང་པོའི་གཞུང་ལས་ཁང་།
ལྔ་པ། ཁ་ཆད་དང་འགལ་བའི་དོན་ཚན།
༡.གན་རྒྱའི་དུས་བཅད། ཁྲོམ་བཀྱག་ཀྱི་གན་རྒྱ་ལོ་གཉིས་རེ་ཡིན་པ་དང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་འགྲན་འཚོང་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁང་གླ་བསྐུལ་རྒྱུ་དང། གན་རྒྱའི་དུས་བཅད་ནང་ཁ་ཆད་ལྟར་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱ་དགོས།
༢.ཁང་གླ་ལོ་འཁོར་ལྟར་སྤྲད་དགོས།གན་རྒྱ་བཞག་ཉིན་ནས་ལོ་དང་པོའི་ཁང་གླ་དེ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་སྤྲོད་དགོས།ལོ་གཉིས་པའི་ཁང་གླ་དེ་ལོ་གཅིག་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་སྤྲད་ཐུབ་དགོས། འཚོང་གཉེར་བས་རྒྱུ་མཚན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁང་གླ་འགྱངས་ཆད་བྱེད་མི་ཆོག གལ་ཏེ་ཁང་གླ་འགྱངས་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁ་ཆད་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་ལས་ཁང་གླ་འཐེན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
༣.ཁྲོམ་བཀྱག་ཕྱིར་སློག་གི་ཁ་ཆད། གལ་ཏེ་འཚོང་གཉེར་བས་གན་རྒྱའི་ནང་ཚུན་དུ་ཁྲོམ་བཀྱག་ཕྱིར་སློག་བྱ་དགོས་ཚེ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡིག་ཐོག་གི་རེ་ཞུ་བྱ་དགོས།
འདས་པའི་ཟླ་བ་དང་ལྷག་ལུས་གྱི་ཟླ་གྲངས་ལ་བསྡོམས་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་ལུས་ཟླ་བའི་སྒོར་མོ་དེ་ཕྱིར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་རྒྱུ།
༤.བེད་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཆ།
འཚོང་གཉེར་བ་ལ་འགྲེམས་ཚོམས་ཀྱི་ཁྲོམ་བཀྱག་སྤྱོད་དབང་ལས་འཚོང་དབང་སོགས་མེད།
སྤྱོད་དབང་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་གན་རྒྱའི་ནང་དུ་གསལ་པོར་འགོད་ཡོད།
༥.བཀོལ་སྤྱོད་ཚོད་འཛིན། གན་རྒྱའི་དུས་ཡུན་ནང་དུ་ཁྲོམ་བཀྱག་གཞན་ལ་རྩ་བ་ནས་གླ་མི་ཆོག་པ་དང་གཞན་ལ་གཡར་ཀྱང་མི་ཆོག གན་རྒྱ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ལས་རིགས་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་སྔར་ཡོད་སའི་ས་གནས་ལས་གནས་གཞན་ལ་སྤར་ན་མི་ཆོག་པ་དང་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་སྔར་ཡོད་གྱི་རྣམ་པ་ལས་རང་དགར་ཁང་མིག་གི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ན་མི་ཆོག
༦.སྒོ་བྱང་དོ་དམ།
ཁྲོམ་བཀྱག་བདག་པོས་རང་གི་ཁྲོམ་བཀྱག་ལ་སྒོ་བྱང་མིང་ག་འདྲ་འདོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ལ་སྤྲོད་དགོས། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་བྱ་དགོས། ཁྲོམ་བཀྱག་བདག་པོས་རང་འདོད་ལྟར་སྒོ་བྱང་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས་སྦྱར་མི་ཆོག
དྲུག དོ་དམ་འགན་དབང་དང་དབྱེ་བ།
༡.འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ས་ཁོངས་དོ་དམ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ནི་གཙོ་བོ་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་འཁུར་བ་དང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་བྱ་དགོས།
༢.སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་དོ་དམ་མི་སྣ་ལོགས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཡོད་སའི་ཡུལ་དངོས་ལ་ནམ་རྒྱུན་སྲུང་སྐྱོང་དང་དོ་དམ་ལ་འགན་འཁུར་ནན་མོ་བྱ་དགོས།
བདུན་པ། དེ་མིན་གྱི་དོན་ཚན།
ཚོང་གཉེར་བས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། རྫོང་ཨུ། རྫོང་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་དོ་དམ་ཆོད་དོན་ཁག་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲོམ་བཀྱག་བསྡུ་ལེན་དང་ཡང་ན་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པའི་འགོག་ཐབས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། ཚོང་གཉེར་བ་ཚོས་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་ར་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས། སྤྲད་ཟིན་པའི་ཁང་གླ་དེ་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ཟླ་གྲངས་ལྟར་བསྡོམས་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཁང་གླ་ཕྱིར་སློག་བྱ་དགོས། ཚོང་གཉེར་བ་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་དང་སྒྲིག་འགལ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་བྱས་ན་འཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་གན་རྒྱ་མཚམས་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱལ་ནས་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
མོས་འདོད་ཡོད་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་བ་གླ་བསམ་པ་དང་མ་དཔེ་བལྟ་འདོད་པ་
སོགས་རིན་གོང་འགྲན་ཞུགས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་གནས་ཚུལ་འདྲི་སར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།
བློ་འདྲི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས།
17340312782 18919542116
18615783982 19113831040
སྡེ་དགེ་རྫོང་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་ཚོང་ར་དོ་དམ་ལྟ་སྐུལ་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་རིག་གནས་རྒྱང་བསྒྲགས་བརྙན་འཕྲིན་དང་ཡུལ་བསྐོར་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་རིག་གནའ་བོའི་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།
སྡེ་དགེ་རྫོང་མེ་འགོག་རོགས་སྒྲུབ་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་།
སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་།
སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མངགས་གཏོང་ཁང་།
主 办 :中共德格县委宣传部
德格县融媒体中心
供稿:县文馆所
编辑:扎西措
校对:友珍
责编:贾国芳
审核:泽翁龙珠
新闻热线:0836-8223344
投稿邮箱:3267257300@qq.com
版权声明
《掌上德格》微信公众号非原创转载文章所含部分文字、图片、音视频来自互联网,仅为传递更多信息之目的,文章所含文字、图片、音视频版权归原作者或媒体所有,我们将及时完善著权信息或删除处理。
上方蓝字
关注掌上●德格
德格印经院文创展厅摊位经营权
公开竞价招租第二次公告
按照德格县人民政府安排部署,为规范印经院游客中心广场文创展厅摊位区域经营管理,丰富文化旅游配套业态,现由德格县国有资产监督管理局牵头,甘孜州贡嘎山拍卖有限责任公司承办,对印经院游客中心广场文创展厅 36 个摊位开展公开竞价经营权招租,相关事宜公告如下:
一、招租标的基本情况
本次共计招租 36 个印经院游客中心广场文创展厅摊位,摊位自有编号请至现场查看,所有摊位面向符合条件的承租方公开招租。经营区域仅限指定展厅摊位范围内,经营产品仅限印经院主题文创、文旅产品及甘孜州德格特色民族文化产品,严禁销售与展厅文旅、非遗文化定位无关的商品,不得擅自改变摊位的经营用途。
二、现场看样
意向承租方自公告发布之日后,可自行前往印经院游客中心广场展厅摊位区域,实地查看摊位编号、位置及展厅摊位现状。
三、报名事宜
1. 此次竞价的标的按现状进行公开招租,意向承租方需符合经营相关要求,承租方必须是具有完全民事行为能力的自然人、法人或其他组织(本次竞价不接受联合竞租申请),并提供以下资质文件:自然人:本人有效身份证原件及复印件;法人 / 其他组织:营业执照副本、法定代表人身份证原件及复印件、授权委托书及代理人身份证原件及复印件。
2. 报名时需明确填写拟参与竞价的摊位编号,每位竞租者只可申报一个摊位,按单个摊位分别参与竞价。
3. 竞价成交后,竞得人对标的物进行的任何投入概由竞得人自行负责,竞得人不得以标的物的瑕疵为理由提出任何诉求。
4. 有意参加竞租者请持有效证件,于 2026 年5月8日至5月9日上午 9 时 -- 下午 5 时,到德格县国资局一楼会议室报名登记,报名时间一经结束不接受任何形式报名。
5. 本次招租报名及现场核验环节,将邀请更庆镇人民政府、县国资局、辖区派出所、市场监督管理局、文物考古研究所、县国资公司等相关单位人员到场监督,保障竞价全程公开、公平、公正进行。
四、竞价规则
1. 竞价方式:本次摊位采用公开竞价、价高者得的方式招租,按摊位独立编号逐一进行竞拍。
2. 竞租起始价:每个摊位起拍价为 500 元 / 月,竞价加价幅度为每轮竞价增价 50 元。
3. 竞拍时间:2026 年5月11日上午 10 时
4. 竞拍地点:德格县国资局一楼会议室
五、履约条款
1. 合同期限:摊位租赁合同两年一签,两年后重新招租,合同期内严格遵照约定执行。
2. 租金按年度缴纳,乙方须在合同签订之日一次性向甲方支付首年租金。之后应于租赁期满一年后提前一周,将次年租金支付至甲方指定账户,承租方不得以任何理由拖欠租金,如出现该情况,将解除租赁合同并追究相关违约责任。
3. 退租约定:承租方如需退租,需提前一个月提出书面申请,租金按实际租赁月数结算退还。
4. 使用权限:承租方仅享有展厅摊位使用权,无所有权,相关条款将在租赁合同中明确标注。
5. 使用限制:合同期内严禁转租、转借摊位,严禁开展与本次招租不相符的经营业态,严禁擅自改变展厅摊位原有样式及结构,不得私自拆卸、改造展厅摊位。
6. 招牌管理:承租方自行拟定摊位招牌名称,上报国资公司后,由国资公司统一设计制作,承租方不得私自设计、安装招牌。
六、管理权责划分
1. 承租方需严格服从相关部门及国资公司管理。
2. 德格县国有资产经营管理有限责任公司另行安排现场管理人员,负责现场的维护及管理工作。
七、其他事项
承租方须严格遵守国家相关法律法规、县委县政府工作要求及国资公司各项管理规定,如出现政府征收、回收等不可抗力因素,承租方需无条件退场,已缴纳的房租由国资公司按实际租赁月数结算退还;承租方不得从事违规经营等行为,若有违规经营将取消租赁资格、终止合同,违法行为移送司法机关处理。
欢迎符合条件的意向竞租人前来咨询、看样、参与竞价!咨询电话:17340312782、18919542116、19113831040(藏语)
特此公告
德格县住房和城乡建设局
德格县市场监督管理局
德格县文化广播和电视旅游局
德格县文物考古研究所
德格县消防救援局
德格县更庆镇人民政府
德格县更庆镇派出所
德格县国有资产经营管理有限责任公司
2026 年5月7日
སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་རིག་གནས་གསར་བསྟོད་འགྲེམས་ཁང་
ཁྲོམ་བཀྱག་འཚོང་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁང་གླ་བསྐུལ་རྒྱུའི་སྤྱི་བསྒྲགས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་གཞིར་བཟུང་ནས། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ས་ཁོངས་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལྷུ་ལག་ཆ་ཚང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོག ད་ལྟ་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་གཞུང་རྒྱུ་ནོར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག དཀར་མཛེས་ཁུལ་གངས་དཀར་རི་བོའི་རྡེག་འཚོང་ཚད་ཡོད་འགན་འཁྲི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ནས་སྒྲུབ་འགན་ཁས་ལེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་འགྲེམས་ཁང་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁྱོན༣༦འགྲན་འཚོང་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ན་རིན་གོང་འགྲན་རྩོད) ཐོག་ནས་ཁྲོམ་བཀྱག་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ།
འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།
གཅིག ཁང་གླ་བསྐུལ་བའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ།
ད་ཐེངས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་འགྲེམས་ཚོམས་སུ་ཁྱོན་ཁྲོམ་བཀྱག༣༦ཡོད། ཁྲོམ་བཀྱག་གི་ཨང་རྟགས་ཡུལ་དངོས་སུ་འོང་ནས་བལྟ་དགོས།
དོ་བདག་གིས་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་མཁན་ཚང་མ་ལ་འགྲེམས་ཁང་ཁྲོམ་བཀྱག་ཡོད་ཚད་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་ཕྱིར་གླ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲོམ་འདོན་ཡུལ་ནི་གཏན་ཁེལ་ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲེམས་ཚོམས་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་མི་རུང་། གཉེར་སྐྱོང་ཐོན་རྫས་གཙོ་བོ་ནི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་སྡེ་དགེའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་རིན་གནས་ཐོན་རྫས།འགྲེམས་ཚོམས་སུ་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དང་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་འཚོང་བ་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གོང་དུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཐོན་རྫས་དག་ལས་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཐོན་རྫས་དག་བཙོང་མི་ཆོག
གཉིས། ཡུལ་དངོས་ནས་དཔེ་མཚོན་ཁྲོམ་བཀྱག་ལ་བལྟ་བ།
ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་གླ་རྒྱུ་ལ་འདོད་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉིན་ནས་བཟུང་། རང་འགུལ་ངང་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་ཐང་ཆེན་གྱི་འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ས་ཁོངས་སུ་བསྐྱོད་དེ། ཁྲོམ་བཀྱག་ཡོད་སའི་ས་གནས་དང་ཁྲོམ་བཀྱག་གི་ཨང་རྟགས། འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་གི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཆོག
གསུམ། མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས།
༡.ཐེངས་འདིའི་འགྲན་འཚོང་གི་རིན་གོང་སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་གླ་བསྐུལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དོ་བདག་གིས་ཚོང་གཉེར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་རྒྱུ་ཡིན།
འབྲེལ་ཡོད་ཆ་རྐྱེན། ཁྲོམ་བཀྱག་གླ་མཁན་དེ་ངེས་པར་དུ་དམངས་དོན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཡོད་པའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྤྱི་དམངས་དང་དེ་མིན་ཁྲིམས་མཐུན་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གཞན་དག་ཀྱང་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག(ཐེངས་འདིའི་འགྲན་འཚོང་སྐབས་མི་མང་པོ་མཉམ་འབྲེལ་དུ་མིང་ཐོ་འགོད་མི་ཆོག) དེ་མིན་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་ཡོད་གྱི་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་སྤྲོད་བྱ་དགོས།
སྤྱི་དམངས་ཡིན་ན།རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་དང་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་བསྐྱར་དཔར་བྱས་ནས་བཟུང་ཡོང་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་འཐུན་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་ན། ཚོང་གཉེར་ལག་ཁྱེར་དང་ཁྲིམས་མཐུན་སྐུ་ཚབ་མི་སྣའི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་དང་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཁྱེར་བསྐྱར་དཔར་བྱས་ནས་བཟུང་ཡོང་དགོས། མ་ཟད་རྩ་འཛུགས་གིས་ཚབ་མངགས་མི་སྣས་རང་ཉིན་རྩ་འཛུགས་གི་ཚབ་བྱེད་ཆོག་པའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཁུ་ཡོད་དགོས།
༢.མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁྲོམ་བཀྱག་༣༦ལས་རང་ཉིད་བློ་འབབ་སའི་་ཁྲོམ་བཀྱག་་གི་ཨང་གྲངས་་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། མི་རེེས་ཁྲོམ་བཀྱག་རེ་རེ་སྙན་ཞུ་བྱེད་ཆོག རིན་གོང་ཡང་ཁྲོམ་བཀྱག་རེ་རེ་བཞིན་ཡིན།
༣.འགྲན་འཚོང་ལྟར་ཁྲོམ་བཀྱག་གླས་རྗེས། ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་ལ་འགྲོ་སོང་ཡོད་ཚད་རང་གིས་འགན་ཁུར་དགོས། ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་གི་སྐྱོན་ཆ་དང་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ་སོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རེ་བ་གང་ཡང་བཏོན་མི་ཆོག
༤.ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་འགྲན་འཚོང་ལ་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དཔང་འཁྱེར་དང་འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་སྤྲད་ཚར་བའི་དངོས་དཔང་ཁྱེར་ནས༢༠༢༦ལོའི་ཟླ་༥ཚེས༨ནས་༢༠༢༦ལོའི་ཟླ་༥ཚེས༩ཉིན་སྔ་དྲོ་དུས་ཚོད༩ཕྱི་དྲོ་དས་ཚོད༥པའི་བར། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས་གྱི་ཁང་བརྩེགས་དང་པོར་ཕེབས་རོག དུས་ཚོད་འདི་བརྒལ་རྗེས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་གོ་སྐབས་མེད།
༥.ཐེངས་འདིའི་ཁང་གླ་བསྐུར་བའི་མིང་ཐོ་འགོད་ས་དང་འགྲན་འཚོང་བྱེད་སའི་ཡུལ་དངོས་ལ། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མངགས་གཏོང་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཚོང་ར་དོ་དམ་ལྟ་སྐུལ་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཕེབས་ནས་ལྟ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འགྲན་འཚོང་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
༦.གལ་ཏེ་ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲན་འཚོང་ལ་ཞུགས་ནས་ཁྲོམ་བཀྱག་གླས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲན་འཚོང་འཇུག་རྫོགས་རྗེས་གཟའ་འཁོར་ཅིག་ནང་ཚུན་འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་ཕྱིར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན།
༧.གལ་སྲིད་འགྲན་འཚོང་ལས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཐོབ་སོང་ན། འགྲན་འཚོང་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྨར་ཕྱིར་སློག་མི་བྱེད་པར། གན་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་༢རིང་གི་སྤྱིའི་གླ་ཆ་ལས་བརྒྱ་ཆ་༥%ཡིས་རང་ཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྡེག་འཚོང་བྱས་རྗེས།ལྷག་དངུལ་རྣམས་ཆད་དོན་ལྟར་ཐད་ཀར་ལོ་སྔོན་མའི་གླ་དངུལ་དང་ཁག་ཐེག་འགན་དངུལ་ལ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལྷག་དངུལ་དེའང་ལོ་སྔོན་མའི་གླ་དངུལ་དང་འགན་དངུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ན། ཆད་དོན་བཞིན་རང་འགུལ་གྱིས་དངུལ་གྱི་ཆ་ཤས་དེ་ལོ་དེའི་གླ་ཆར་རྩིས་སྤོ་བྱེད་པའམ་ཐད་ཀར་རྩིས་ལེན་བྱས་ནས་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།
༨.གལ་ཏེ་འགྲན་འཚོང་ལས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཐོབ་རྗེས་གན་རྒྱ་ལྟར་ལག་བསྟར་མ་བྱས་ན།
འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་དེ་ཁང་གླ་རུ་འཐེན་ཆོག་པ་མ་ཟད་ཕྱིར་བདག་པོར་སྤྲད་རྒྱུ་མེད། འགྲན་ཉོ་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་དེ་གན་རྒྱ་ལས་འགལ་བའི་དངུལ་ཆད་དུ་བརྩི་བ་མ་ཟད་གན་རྒྱ་དང་འགལ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བདའ་དེད་ཀྱང་ཡོད།
༩.ཐེངས་འདིའི་ཁང་གླ་བསྐུར་བའི་མིང་ཐོ་འགོད་ས་དང་འགྲན་འཚོང་བྱེད་སའི་ཡུལ་དངོས་ལ། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མངགས་གཏོང་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཚོང་ར་དོ་དམ་ལྟ་སྐུལ་ཅུས། སྡེ་དགེ་རྫོང་གནའ་བོའི་རིག་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཕེབས་ནས་ལྟ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འགྲན་འཚོང་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་བར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
བཞི་པ། རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་གི་གོ་རིམ་མམ་སྒྲིག་གཞི།
༡.རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་སྟངས། ཐེངས་འདིའི་ཁྲོམ་བཀྱག་འགྲན་འཚོང་ནི་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ངང་ནས་རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པ་དང་རིན་གོང་མཐོན་པོ་སྤྲོད་མཁན་ལ་ཁྲོམ་བཀྱག་ཐོབ་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཁང་གླ་བསྐུལ་རྒྱུ་དང་། ཁྲོམ་བཀྱག་གི་ཨང་རྟགས་ལྟར་ཁང་མིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྲན་འཚོང་བྱེད་རྒྱུ།
༢.རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་རིན་གོང་ནི་ཁྲོམ་བཀྱག་རེ་རེའི་རིན་གོང་ཟླ་རེར་སྒོར་༥༠༠ཡིན་པ་དང་རིན་གོང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རིན་གོང་འཕར་ཚད་ནི་ལག་ནང་གི་བྱང་བུ་བཀྱགས་ཐེངས་རེར་སྒོར་༥༠རེ་འཕར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།
༣.འགྲན་འཚོང་དུས་ཚོད་ནི ། ༢༠༢༦ལོའི་ཟླ་ ༥ཚེས་ ༡༡ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི ༡༠ཆུ་ཚོད་།
༤.འགྲན་འཚོང་བྱེད་སའི་ས་གནས་ནི། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་ཅུས་ཁང་བརྩེགས་དང་པོའི་གཞུང་ལས་ཁང་།
ལྔ་པ། ཁ་ཆད་དང་འགལ་བའི་དོན་ཚན།
༡.གན་རྒྱའི་དུས་བཅད། ཁྲོམ་བཀྱག་ཀྱི་གན་རྒྱ་ལོ་གཉིས་རེ་ཡིན་པ་དང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡང་བསྐྱར་འགྲན་འཚོང་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁང་གླ་བསྐུལ་རྒྱུ་དང། གན་རྒྱའི་དུས་བཅད་ནང་ཁ་ཆད་ལྟར་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱ་དགོས།
༢.ཁང་གླ་ལོ་འཁོར་ལྟར་སྤྲད་དགོས།གན་རྒྱ་བཞག་ཉིན་ནས་ལོ་དང་པོའི་ཁང་གླ་དེ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་སྤྲོད་དགོས།ལོ་གཉིས་པའི་ཁང་གླ་དེ་ལོ་གཅིག་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ངེས་པར་དུ་སྤྲད་ཐུབ་དགོས། འཚོང་གཉེར་བས་རྒྱུ་མཚན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁང་གླ་འགྱངས་ཆད་བྱེད་མི་ཆོག གལ་ཏེ་ཁང་གླ་འགྱངས་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁ་ཆད་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྒོར་ལས་ཁང་གླ་འཐེན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
༣.ཁྲོམ་བཀྱག་ཕྱིར་སློག་གི་ཁ་ཆད། གལ་ཏེ་འཚོང་གཉེར་བས་གན་རྒྱའི་ནང་ཚུན་དུ་ཁྲོམ་བཀྱག་ཕྱིར་སློག་བྱ་དགོས་ཚེ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་ཡིག་ཐོག་གི་རེ་ཞུ་བྱ་དགོས།
འདས་པའི་ཟླ་བ་དང་ལྷག་ལུས་གྱི་ཟླ་གྲངས་ལ་བསྡོམས་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་ལུས་ཟླ་བའི་སྒོར་མོ་དེ་ཕྱིར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་རྒྱུ།
༤.བེད་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཆ།
འཚོང་གཉེར་བ་ལ་འགྲེམས་ཚོམས་ཀྱི་ཁྲོམ་བཀྱག་སྤྱོད་དབང་ལས་འཚོང་དབང་སོགས་མེད།
སྤྱོད་དབང་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་གན་རྒྱའི་ནང་དུ་གསལ་པོར་འགོད་ཡོད།
༥.བཀོལ་སྤྱོད་ཚོད་འཛིན། གན་རྒྱའི་དུས་ཡུན་ནང་དུ་ཁྲོམ་བཀྱག་གཞན་ལ་རྩ་བ་ནས་གླ་མི་ཆོག་པ་དང་གཞན་ལ་གཡར་ཀྱང་མི་ཆོག གན་རྒྱ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ལས་རིགས་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་སྔར་ཡོད་སའི་ས་གནས་ལས་གནས་གཞན་ལ་སྤར་ན་མི་ཆོག་པ་དང་ཁྲོམ་བཀྱག་ཁང་མིག་སྔར་ཡོད་གྱི་རྣམ་པ་ལས་རང་དགར་ཁང་མིག་གི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ན་མི་ཆོག
༦.སྒོ་བྱང་དོ་དམ།
ཁྲོམ་བཀྱག་བདག་པོས་རང་གི་ཁྲོམ་བཀྱག་ལ་སྒོ་བྱང་མིང་ག་འདྲ་འདོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ལ་སྤྲོད་དགོས། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་བྱ་དགོས། ཁྲོམ་བཀྱག་བདག་པོས་རང་འདོད་ལྟར་སྒོ་བྱང་ཇུས་འགོད་བྱས་ནས་སྦྱར་མི་ཆོག
དྲུག དོ་དམ་འགན་དབང་དང་དབྱེ་བ།
༡.འགྲེམས་ཚོམས་ཁྲོམ་བཀྱག་ས་ཁོངས་དོ་དམ་དང་སྲུང་སྐྱོང་ནི་གཙོ་བོ་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་འཁུར་བ་དང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་བྱ་དགོས།
༢.སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་དོ་དམ་མི་སྣ་ལོགས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཁྲོམ་བཀྱག་ཡོད་སའི་ཡུལ་དངོས་ལ་ནམ་རྒྱུན་སྲུང་སྐྱོང་དང་དོ་དམ་ལ་འགན་འཁུར་ནན་མོ་བྱ་དགོས།
བདུན་པ། དེ་མིན་གྱི་དོན་ཚན།
ཚོང་གཉེར་བས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། རྫོང་ཨུ། རྫོང་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་དོ་དམ་ཆོད་དོན་ཁག་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲོམ་བཀྱག་བསྡུ་ལེན་དང་ཡང་ན་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་པའི་འགོག་ཐབས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། ཚོང་གཉེར་བ་ཚོས་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་ར་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས། སྤྲད་ཟིན་པའི་ཁང་གླ་དེ་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ཟླ་གྲངས་ལྟར་བསྡོམས་རྩིས་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཁང་གླ་ཕྱིར་སློག་བྱ་དགོས། ཚོང་གཉེར་བ་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་དང་སྒྲིག་འགལ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་བྱས་ན་འཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་གན་རྒྱ་མཚམས་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱལ་ནས་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
མོས་འདོད་ཡོད་པའམ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་བ་གླ་བསམ་པ་དང་མ་དཔེ་བལྟ་འདོད་པ་
སོགས་རིན་གོང་འགྲན་ཞུགས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་གནས་ཚུལ་འདྲི་སར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།
བློ་འདྲི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས།
17340312782 18919542116
18615783982 19113831040
སྡེ་དགེ་རྫོང་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་ཚོང་ར་དོ་དམ་ལྟ་སྐུལ་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་རིག་གནས་རྒྱང་བསྒྲགས་བརྙན་འཕྲིན་དང་ཡུལ་བསྐོར་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་རིག་གནའ་བོའི་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།
སྡེ་དགེ་རྫོང་མེ་འགོག་རོགས་སྒྲུབ་ཅུས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་།
སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་།
སྡེ་དགེ་རྫོང་དགོན་ཆེན་གྲོང་རྡལ་མངགས་གཏོང་ཁང་།
主 办 :中共德格县委宣传部
德格县融媒体中心
供稿:县文馆所
编辑:扎西措
校对:友珍
责编:贾国芳
审核:泽翁龙珠
新闻热线:0836-8223344
投稿邮箱:3267257300@qq.com
版权声明
《掌上德格》微信公众号非原创转载文章所含部分文字、图片、音视频来自互联网,仅为传递更多信息之目的,文章所含文字、图片、音视频版权归原作者或媒体所有,我们将及时完善著权信息或删除处理。
剑鱼标讯四川招标网收集整理了大量的招标投标信息、各类采购信息和企业经营信息,免费向广大用户开放。登录后即可免费查询。